曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式① 。不自见故明② ，不自是故彰，不自伐③ 故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之④ 。
【注释】
①抱一为天下式：抱一，即抱元守一。“一”乃道生“一德”。一德全德、大德。天下式，即天下人的统一方式法则。
② 不自见：不以自我之见。故明，所以才能明达。此明指心光“内明、神明”。
③ 伐：取也。不自伐，即不自取。
④ 诚全而归之：诚，实也。全，全部。归，遵守。诚心全部遵照道之法则原理则自然归道
【语译】
委屈反而可以保全（委曲求全），弯曲反而可以正直（矫枉过正），低洼反而可以积满，陈旧反而可以出新（弃旧更新），少取反而可以多得，贪多反而产生迷惑。所以，圣人“抱元守一”而采取最简易的方式，故能成为天下人所效法的模式。圣人不以目视而内守“神明”，自然具有无所不见之明，圣人不自以为是而虚怀若谷，则光耀自然彰显于世，圣人德化天下，不自取功劳而功劳自在，圣人不炫示其能而能自然长久。圣人因心无分别自然与世无争，所以天下无人能与之相争。古人所说“曲则全”，绝非虚妄之言！只要能真实地做到，自然能全其神而归于道。
【悟解】
小子：真正佩服圣哲老子善于从反面或不被世人关注的一些不起眼的小事上洞彻体悟大道的法则规律。而后对照社会人事，自然得出圣人处世治世之道与修道的最简易方式，实在是高明的教化！
中华古文化中的许多成语皆源于老子的《道德经》，有的是直接运用（如千里之行，始于足下；大智若愚，大巧若拙；天网恢恢，疏而不漏等等），有的是延伸其义。如“曲则全”即成语“委曲求全”，“枉则直”即“矫枉过正”。这些是自然界的自然现象和规律，却体现出自然之道、万物之理。由此可见，道在生活中，道在万事万物中，可以说头头是道，无处不道！社会上那些性情刚烈之人，不愿委曲求全，而要一硬到底，自然要吃大亏，乃至生命也难保全。反之，那些心胸宽广大度之人，即是暂时受到委屈，也不会与之产生争斗而激怒对方，自然能保全生命。自然界那些柔软易弯曲的物体能够矫正过来，即使受到碰撞，也由于富有弹性而免遭断裂。古人云：峣峣者易折，皎皎者易污。这个“曲则全”也是古代谚语，老子引用并延伸其义。自然之物性，也是天性道性的表现，人为自然万物之灵，当然应该效法之。历史上曾出现过一些坚持真理、刚正不阿之人，宁为玉碎，不肯瓦全，为真理为人民而舍弃生命，被后人赞誉为英雄义士。在相对存在的世界中，尤其是在矛盾斗争极端尖锐的阶段，两者不可兼得，坚持真理往往不能保全生命，保全生命往往不能坚持真理。其中是非曲直则是世人所处立场观点不同，自然会得出不同定论。如革命者一方称赞那些刚正不阿、威武不屈者是英雄好汉，死后追认为革命烈士！反革命的一方则称之为顽固不化，死心塌地，死有余辜，遗臭万年！显然，这是世人所处的立场及分别之心所得出的两种截然不同的定论。老子无分别之心，不陷入矛盾相对存在的两端，故不对此论述。
“曲则全”不仅仅有委屈保全自己生命之意，也是在说明曲线能还原的大道之理。比如地球是圆的，从东半球向西半球行进，虽为曲线，却能回归还原。
低洼的地方自然能被水充满，弊端陈旧者自然容易被取代更换，缺少之处自然能够增多，多余之处自然繁杂而令人迷惑。这是自然之理，反映出相对存在之中的阴阳矛盾转化、物极必反的自然规律。圣人效法自然之道，不使自己处于阴阳矛盾对立的两端，保持一团和气，心无分别，自然能“抱元守一”。这个最简易的自然的无分别的“抱元守一”则可成为天下人共同效法的唯一法式（即修无为之道的法则方式）。“抱元守一”这四个字实际上也是一种站桩功法：两眼微闭，下颌微收，两腿微曲，呈骑马蹲档式；两手呈抱球状，置于小腹部；精神内守，心不外驰。是守非守，不离这个“虚无”。两手抱球并无球，实为“虚无”。抱守“虚无”，就是与天地万物生命未产生前的“虚无状态”合为一体，故称“抱元守一”。元者一也、始也、基也，天地万物之始基是“混元一体”的状态。也是身心合一的状态。这个“一”就是“虚无神明”、“妙明真心”，宇宙万物一切的源头始基。修无为之道没有什么复杂神秘的方式和诀窍，就是心无分别，松静自然进入“虚无”混沌状态。可惜世人从不关注理会这个状态，反而耻笑修道者所守持的这个状态。岂不知恰恰就是这个无分别的身心合一的混沌状态则是通达天地万物与自然之道同步同行的唯一最佳有效方式！故老子称为“天下式”。是天下人效法的统一模式，也是人类步入大同世界前所必须进行的大同修炼所采用的统一简易的修道方式！
修道者“抱元守一”，无思维分别，自然超越相对存在中的矛盾对立的两端，自然就不会出现矛盾争斗和两方俱伤的现象。抱元守一自然心与道合，“虚无神明”自显，“妙明真心”自现。前面已经讲过，“虚无神明”与“妙明真心”就是通达宇宙万物本源的真性、灵光妙体、真知大慧，具有无所不知、无所不通、无所不能的神通法力！自然超越世人耳目感官，超越时空，自然能见万里之外，视常人所不视之物（象、精、信等），听常人所不听之声（天籁之声），因不以“自见”而以“虚无神明”所见，故无所不见！无所不见者——“虚无神明”之本能效应也！
