释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。

有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永久保存：

第一，“有常者必无常”

就是说凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

第二，“富贵者必不久”

就是说不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：“富不过三代”，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。

第三，“会合者必别离”

六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓“无不破之家，无不败之国”。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。

第四，“强健者必归死”

不管多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候；即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣!”

佛陀因此说了四句偈：

常者皆尽，高者亦堕，

合会有离，生者必死。

这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉。

以上故事出自于：《法句譬喻经》卷一，无常品之四。

昔佛在舍卫国只树给孤独园，为诸弟子说法。时有梵志女，年十四五，端正聪辩，父甚怜爱，卒得重病即便丧亡，田有熟麦为野火所烧，梵志得此忧恼愁愦失意恍惚，譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣、天人之师，演说经道忘忧除患。

于是梵志往到佛所，作礼长跪白佛言：“素少子息，唯有一女，爱以忘忧，卒得重病舍我丧亡，天性悼愍，情不自胜。唯愿世尊垂神开化，释我忧结。”佛告梵志：“世有四事，不可得久。何谓为四？一者有常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必别离，四者强健必当死。”于是世尊即说偈言：“常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。”梵志闻偈心即开解，愿作比丘，须发自堕即成比丘，重惟非常得罗汉道。

实践是检验真理的唯一标准，我们一切以结果为导向，保持正知正见，不迷信，不盲从，不搞个人崇拜，自己受益是根本，人生苦短，万法皆空，唯有因果不空，离心无法，心正一切正，心邪一切邪，保护好自己，保持自己的清静心和道心，尽快远离负能量干扰。更不去做干扰别人清静心和断人慧命的事情！

宁动千江水 勿动道人心！因果报应，丝毫不爽！