人来到这个世界不是来发展自己个性的，人是来发展自己觉性的，只在觉性发展起来了，您的个性才会更加绚丽多彩；只有觉性发展起来了，您才会对您生命中所有的发生赋与感恩。

因此，所谓修行者就是那些开放自己博爱、谦卑、忠诚之心，开放觉察之心的人、修行者，能觉察人性之美，走到哪里就会把博爱、谦卑、忠诚带到哪。

修行者练习开放的品质，就是为了不断地发现生命本源之美，发现自己之美丽！

世人争强，我守柔

《道德经》：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”

如今我们受到的教育都是争强的教育，而对于修行人来说，却恰好是相反的——知雄守雌。“雄”在这里表示主动、强势、争先、争高；“雌”在这里表示宁静、守柔、低调、温和。

有道的人在明白了争“雄”是怎么回事后，就会心甘情愿地去守“雌”。因为守雌的根本的目的是为了不争，只有不争才能积蓄气足、精满、神丰，避免在无谓的争夺上消耗。根本目的上的不争，才能得到比争更多百倍的实际利益；根本意义上的不争，才能让财富、人才、资源归附。所以不争才符合道，符合常德这个永恒的德行。这样不断按照不争的路线走下去，就会复归到婴儿单纯的状态，回归到人人都愿意来奉献爱心的喜悦状态。

世人喜白，我守黑

《道德经》：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(tè)，复归于无极”。

人人都爱光明洁净，但如果只要白天而抗拒黑夜，也是违背自然规律的。所以对于修行人而言，却要知白守黑。“白”在这里表示干净、纯洁、阳光；“黑”在这里表示混沌、糊涂、韬晦。

有道的人在明白了“白”是怎么回事后，就会心甘情愿地去守“黑”。特别是身为领导懂得韬晦后显得糊涂，才让下属有显才干的机会，也才能真正看清什么人是什么样。俗话说“水至清则无鱼，人至察则无徒”，说的就是这个道理。

当我们在工作中掌握并运用“知白而守黑”这个人生法则后，您的德就会纯正起来，您就成为天下的表率。也只有当您处于阳光、走向阳光之时，而您的处事风格一直是不断的无我的“韬晦”下去之时，您才真正处于无极状态，这个无极的状态就是没有一切有形的迹象，所有一切有形的东西都可以从中产生出来，它是寿命无限、变化无限、功用无限，一切都不可限量的状态。

世人争荣，我甘辱

《道德经》：“知其荣，守其辱 ，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。

所有人都喜欢被人赞誉，但有时荣誉就那么多，所以修炼的人懂得谦下退让，甘于默默无闻而尽心尽力地工作；当不解、怀疑、侮辱来临时，接受、享受乃至无受。

“荣”在这里表示得宠的意思，还有兴旺发达的意思；“辱”在这里表示淡泊、卑微的意思。知荣而守辱才能成为天下的谷地，因为周围的人都很高，但我不去争高，我坚守着道，甘愿淡泊，自居卑下，就能使自己的德行光大起来，回归到“朴”的状态。

朴这种状态是道的原始状态，是大名无名的状态，是大有无有的状态，是大音希声的状态，是大象无形的状态，是大器晚成的状态——它是包罗万象的，是万法归一的，是至高无上的。

“三知三守”的重要成功密码

修行，不是修神通，而是修天地的品格，修一颗宽广的心。因此，对于修行人来说，知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，这“三知三守”既是修行的秘密，同时也是一门必修课！

所谓“知”是指了解、明白的意思；所谓“守”是指应该保守、安守的意思。三句话的共同特点其实都是“知其阳，守其阴”。一般人普遍都贵阳而厌阴，所以喜欢称雄而不甘雌伏；喜欢清白而不愿被抹黑；喜欢得荣而不愿受辱。而从道的方面来说，这些东西本质上都没什么差别。

但既然世人都贵阳而贱阴，那么有道的人就不该去和世人一样去争处阳位，而应该学习水德，去安守阴位，去安守不争和无为，反世俗之道而行之。对于修行人而言，“道吾好者是吾贼，道吾坏者是吾友”——这里的坏，指的是缺点和过失，即大有闻过则喜的君子风范，即知晓“虚心使人进步，骄傲使人落后，闻过则喜”的美德。闻过则喜、知错就改，就相当于抖掉身上的尘土，同时脚踩尘土，自己随之而升高。踩着不断升高的尘土，必然达到新高度，前途必然豁然开朗。

修行是为了济世度人

人都是生活在不同层次的宇宙空间中，每个人来到人间都要通过劳其筋骨、饿其体肤、受尽折磨的苦其心志的学习之旅，来获得爱的毕业证书。

所以修行者，应该像太阳一样，给人阳光给人温暖；像月亮一样给人生生不息的滋养雨露，泽被苍生，和蔼宜人。

所以修行者，应该持荣不骄，遇辱不辱，荣辱与共，其乐融融——淳朴善良、忠厚精进、包容感恩、济世度人是修行的唯一目的，修行就是要达到人类集体意志的道德水准的提升。因为人无德即有天灾人祸，地无德即是万物凋落，天无道即会地裂天崩，苍穹尽空。