一个修行人，如果你真的想修，你内心不要看别人，只看自己。

让自己身心打开，别人说你什么，你都接受。

不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量给打开了。

这个时候，你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器，就能够得到宇宙的力量。

不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他融入到你的范围里面去了。

但是大家都做不到，你能做到，你当下就是一个成就者。

你能做到多少，就成就多少；能够做多久，就成就多久；你敢做一天，你这一天就是佛；你敢做1个小时，你这1个小时就是佛的境界。

总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病，总想从别人那里索取，不愿意自己付出。学佛是付出，不是索取。

你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。

自己的心量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。

修道的根本方法，就是把心量打开。

可是学佛的人有个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。

不学佛时还挺老实，学佛以后，学得比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。

学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。

只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快？活得很累？

因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多，说出来大家都不接受，所以你觉得很累，觉得大家跟你不和谐。

你什么想法都没有、什么理想都没有，这时你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。

一个学佛的人，他的内心里有一丝的力量没有打开，都没有办法进入到核心里面去。

当一个人独处的时候，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷，有定力、有智慧，是一个完美的人。

可是当做事情的时候，一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候，如果你心细，在这个当下，你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。

然而很少有人能够在这一刹那发现自己，都是听到不顺耳的意见时，总是在对方身上找毛病，不在自己身上看问题。

不过“打开自己的心量”，这的确不是学来的，是天生具备的，天生又是怎么具备的呢？

是累生、累世积累而来的，一世就只修那么一点点，一世、一世修下来，修到现在才受用。

有的人听到的当下也确实想打开，可是一碰到问题的时候，这种心的力量又被“我执”给吞噬了。

 当一个人对抗的时候，你们说说是什么在对抗？

也许你们会说：“是自己的建议在对抗。”自己觉得对方的方案不太好，就出了个方案。那么你认为自己的新方案好，是什么力量在背后呢？

如果你不承认“我执”，甚至会说：确实我的方案比对方的好。

为什么会有“确实”这个念头存在呢？

一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。

就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。

如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？

来到我们面前的每一个人都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，接受了对方，自己在修行上就是一次大的超越。

你把对方击败了，这次你赢了，而你内心的我执又上升了好几个台阶，你不知不觉地已经中毒了。

你这一次输了，听从了对方，你的我执就破裂了一层，你内在的佛性就往外涌了一层。

只有当你在学会感恩的情况下，你才能够奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。

我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。

既然是这种心态，还往哪里去学佛呢？还学什么佛呢？因为你没有这个胆量，怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢？

实际上失去的是“我执”。学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。

一个人为什么不能适应团体呢？为什么不能和大家共处呢？就是因为自己的“我执”太大。

再说通俗点，就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多，摩擦得受不了。