其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。
老子是在用世人常规思维语言描述超越世间相对存在的一体无分别的唯一绝对存在——自然虚无之道。即以相对讲绝对。在老子无心无为无意识态下的直觉中，其道不仅无色无声无形体，在上不显其光明，在下也不显其昏暗，即无明无暗、一体无分！因“道”超越时空方位等名相概念，故无可穷极测度名状。即古人所说的“言语道断、心行处灭”。也就是说，要体道明道见道必须摒弃世人常规下的思维语言文字概念。若稍动心分别，就破坏了“道”的境界状态，“道”便会消失得无影无踪。如果一心无分别，即无思无欲无念无为，虚无之道则自然显明。或者说，你想见她，她反而离你远去；你没想见她，完全无意识下，她却忽然出现在你面前。待你稍稍产生观察体会的念头，她又忽然变化消失。正如古人所讲：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。关键在于无心（无意识）无心即真心（真一之心）、道心、佛心、虚无神明… …
无心时，人与宇宙一体无分，是“一”是整体是自然合道，是无形无相，为实相为真相。
有心时，人与宇宙分离，是“二”，是部分是与道分离，是有形有相，为假相为虚相。
虚无自然之道化生天地万物生命，在世人眼中，其变化神奇玄通，不可穷极测度名状。可繁杂得难以穷尽的万物生命却又在由有化无，绵绵不断地复归于道，空无一物，变得什么也没有。尽管这天地万物生命不断生灭演化循环、变来化去、神鬼莫测，可唯一绝对实存的永恒虚无之道却仍似她的“老样子”―—始终如一、无增无减、无垢无净、无高无低、无来无去、无生无灭的永恒存在着！
似谓无状之状，无物之象，是为惚恍。
宇宙万物生命在未生之前所呈现出来的那种无状之状、无物之象的难言状态，或者叫做虚无状、虚空象。这虚状虚象若有若无，恍恍惚惚，难以捉摸把握。我给“道”的这种状态起名叫“惚恍”，这个“惚恍”的状态很像若有若无、若明若暗的存在。很像物理学中所讲的“波粒二象性”存在。老子时代没有科学，前人也没有具体名相概念，所以老子用“惚恍”二字表达，实在是确切简单明了。
迎之不见其首，随之不见其后。
由于自然虚无之道的周行不息（如O 的循环），自然不能分出前后左右和上下的区别。一体无分是超越常规思维的唯一绝对存在！这个唯一绝对永恒存在根本无法思维想象与言说，犹如个别偶尔见“道”还不完全明“道”的修炼者所说的那样，那个境界状态没法说，根本说不出来… … 如果能说出来的已经不是那个境界状态了。也正如古人所云：“不知，深矣；知之，浅矣；弗知，内矣；知之，外矣”。《 西升经》 云：“我命在我，不属天地，我不视，不听，不知，神不出身，与道同久，吾与天地分一气而治，自守根本也”。
显然，这是道家的人生世界观：我命在我不在天！但这个我必须与道合一。
世人的后天思维分别意识，也是先天真一元神的分化显明。也是世俗常人的所谓用心。如此用心（心生分别即分神），不仅损耗体力精神，用心之所得乃事物之表象而非内涵根本… …
千百年来，世俗常人都在如此用心，故不明宇宙人生真相，世世代代陷入无明迷惑和轮回之道中。
修道者处于先天无思维分别境界（心无分别即全神），就是守住原本真一之心之神，也是有道圣人的真正用心（用而无用）。如此用心，不仅不损耗体力精神，还能祛病健身、智慧长寿！用心之所得乃事物之本质内涵真相！
执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
远古圣人执守古道生一的自然法则（道生一、道为本体心为用，也是真心之妙用大用），以统御古今天下之万有。如果我们能够明了这个远古始基“真一”，即知“真一”乃是道之纲纪。道之纲纪就是由道而生出的整体无分的真一、唯一、德一、真心、真神、妙明真心、虚无神明… … 明了此理即明道。如《 庄子》 所云：“通一而万事毕”。《 淮南子》 云：“夫天地运而相通。万物总而归一。能知一，则无一之不知也，不能知一，则无一之能知也”。由此可见，这道之“真一唯一”乃道纲之本、万化之源、不可不明不知。不知“道”者为迷惑无明，必然陷入贪心妄念分别取舍争斗之中生死相续，轮回不息！通过修道而明道知道合道者为得道复明，能得道复明者自然与道合一、超越阴阳相对存在而永生永恒。
当今世人所习惯动用的后天思维分别意识就是违背自然之道的无明颠倒意识，其意识下的妄想妄为，必然会导致人生社会的繁杂苦恼和动乱不息！
宇宙人生的原本真相真理只有运用先天无思维分别意识才能自然入道合道而自然明了！世人只有入道合道才能开悟觉醒、自觉修行！这也是大道行世、天下为公！只有大道行世，天下为公时，人类的大同社会才能实现。
无我与有我、无身与有身、无思与有思、无为与有为，这两种不同的思维认知，不同的境界状态，不同的行为方式，自然是两种不同的人生观世界观！由此也会带来两种不同形式境界的人生社会世界… …
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