古时候的某位禅师有三个弟子，某天，师父问这三人：“我门前有两棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”大徒弟说：“我看荣的好。”二徒弟说：“我看枯的好。”三徒弟笑笑，说道：“枯也由它，荣也由它。”是枯是荣，全是外境，我们左右不了，枯之后是荣，荣之后是枯，看到了这个规律，我们心里也该有底了吧。

香严智闲禅师饱学经论，后来去拜访师兄灵祐禅师时，灵祐禅师对他说：“听说你一向博学广识，现在我问你一个问题吧，在父母未生我之前的本来面目是什么？”智闲听后一时语塞，想不出答案。多年后，有天他在菜园子里除草，忽然锄头碰到了石头，只听“咣当”一声，智闲禅师顿觉身心畅达，终而大彻大悟。原来，这本来面目就是生活本身。

有个弟子去拜见一位禅师，他问：“弟子请教您个问题，为什么我觉得自己这些年来总是进步缓慢，在禅修上难以有所突破？”禅师拿起茶壶，往杯子里倒水。眼看水快倒满了，可禅师却仍不住手，依旧往杯子里注水。他说：“你心里就和这杯子一样，装满了东西，自然就很难再装下水了。”所以，人生不必太饱满，留有空白，才能有所进步。

我们生活在一个充斥着野心的世界，因为要维护自己的野心，我们对自己的爱便十分强烈。但禅提倡的是一种大爱，这种爱需要做的是消灭自我，它把我们从对自我的执着的爱中带了出来，当对自我执着的爱消失了，因此而产生的痛苦也就减少了。

慈悲而柔软的心比任何武器都强大，正确、健康的生活方式比横生野心更重要。当人们只是看到野心带来的物质利益，却忽略了野心将自己带入一个又一个的漩涡中，这漩涡的名字就叫烦恼。

当你迫切地想要拥有某件东西而又不肯付诸行动，这才是对生命的戕害、对生活的扼杀。从禅的角度来说，人的惰性都有改正的可能，只是要看你是否愿意。当你的心念提起时，你会很努力地去追求梦想，而不是怀着梦想不去行动，任其枯萎凋谢，然后又叹息自己愧对光阴。

生命不过是一个来来往往的过程，在这个过程里，有人离开，有人停下，但并没有什么是真正能够永远留住的。我们只要不去攀附、不去执着、享受生命中的每一刻就好，为什么一定要叹息、要难过呢？

生命不需要我们刻意地控制，我们只要控制好自己的情绪和心念就好。禅认为，我们真正能把控的只有自身的情绪和心念，至于外物如何，那就随便它吧，反正心怀善意的人总会遇到善意，懂得安享生命的人总能遇见奇迹。

如何才能不被生活绑架？其实，当你从不切合实际的愿望中跳出来，当你看到空中的明月想到的是“月光多皎洁”而不是明天要应付的差事，当你开始接受自己原本的生活状态而不是盲目羡慕他人的生活时，你就已经踏上了创造生活的旅程。生活在你的心中、手中是一件艺术品，而不是捆绑你的绳索。

感恩是一种积极向上的美好心态，感恩是一种予人温暖的行动。很多人都把感恩当作了一种巧妙、智慧的处世哲学，也有人说感恩是作为一个善良人的基础，还有人以为，不懂感恩的人，就不是完美的人。但禅家的想法很简单，当你有一颗感恩之心时，你才能对自己、对生活更上心。你且看那些不懂感恩的人，他们对自己的生活都不会特别上心，因此他们经常过得很混乱。

当你遇到误会你的人、刁难你的人，如果你对自己特别有信心的话，是不是也不愿意过多地解释？没错！生活是要付诸行动的，而不是把时间都浪费在毫无意义的打嘴架上。

你给了别人什么，你就会从别人那里得到什么。你想得到人们的尊重，你就要先从内心开始尊重别人。你想得到爱，你就要先学会爱。你希望在自己遇到困难时被别人帮一把，那么在平时，你就要多去奉献。这个世界很公平，你的收获与付出总是成正比的。这也是为何禅家经常说，有一颗平等包容的心，乃是此生最大的幸运。

实践是检验真理的唯一标准，我们一切以结果为导向，保持正知正见，不迷信，不盲从，不搞个人崇拜，自己受益是根本，人生苦短，万法皆空，唯有因果不空，离心无法，心正一切正，心邪一切邪，保护好自己，保持自己的清静心和道心，尽快远离负能量干扰。更不去做干扰别人清静心和断人慧命的事情！

宁动千江水 勿动道人心！因果报应，丝毫不爽！