跟《金刚经》学心态

《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题：“云何降伏其心？”也就是滚滚红尘中的芸芸众生，如何才能降服心中乱七八糟的想法？如何才能使得自己身心清静？对这个问题的解答，就是金刚经的主旨。

在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。心态的健康与否，直接关系到人生的苦乐。拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。

不强求

《金刚经》中说：

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。

我们之所以有欲望，是为了膨胀自我，是认为世间有很多东西是真实存在和可以得到的。而真相却是：世界上的一切，都是变化无常，如镜花水月般虚无缥缈，瞬息即逝。因此，对于世界上的一切都应该看淡，对遭遇的一切都应该坦然面对，不应该执着。

人总是过多地考虑自己，从自己的欲求出发，想得到文凭、学历，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢？

肯奉献

《金刚经》中说：

不住色布施，不住声香味触法布施。

应无所住行于布施。

布施就是奉献。有人说我自己还不够用，或者我自己都一无所有，没有什么好奉献的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来奉献。勿以善小而不为，当奉献成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。

世界上懂得奉献的人，是最富有的人。人们往往贪图别人给予自己的，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人一句善意的劝告，一点力所能及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。

奉献贵在真心和无私，而不是为了沽名吊誉，或谋取钱财。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上所说：有心为善，虽善不赏。

能放下

《金刚经》中说：

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

应无所住而生其心。

“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使人保持澄明心性。当今时代是一个物欲涌动、拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界。

享受现代物质文明是现代人应有的权利，但人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。

现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于悠关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。

如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安茅屋稳，性定菜根香。只要心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在。

跟《易经》学生存

所谓生存之道，概括为四个字就是：趋吉避凶。要想趋吉避凶，需要抵达《易经》中做人的最高境界——无咎。孔子晚年感慨学《易》可以无大过，《周易·系辞下》中也说：惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。

无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错也没有关系。这是《易经》的精髓，最根本的生存之道。

反省补过，是无咎之基

《周易》云：无咎者，善补过者也。

人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。《左传》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。

《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。反思悔过是改过的前提，一个人不在内心真正的反思、悔过，根本不可能真正意识到自己的错误，也就不知道如何去改正。