自由不是逃避，不是逃开世间一切能对心灵造成干扰的东西，而是让一种生命本具的智慧觉醒，让这种智慧的光明照亮你的心灵，照亮你的生命。在这种本有智慧的观照下，你自然会斩断心灵的所有束缚，战胜各种阻碍心灵自由的习气与妄念，洞悉苦因的真相。

世事如同放烟花，每次烟花腾空，总有人高呼着涌了去。这就是妄境。在妄境出现时，不要起善恶心。如果你因某些事而高兴或是苦恼，就是起了善恶心，这是因为你不能安住于空性，不能安住于真心。当你没有安住于真心时，一点点小事就可能让你的心情改变很多。比如，你刚才还很开心，但突然有人骂了你一句，于是你心里立刻充满了愤怒。你不明白，人家骂你，是一时的情绪，你的被骂，也只是一种记忆。要是你安住于真心，对什么都不在意的话，就没人能骂得了你，也没人能抢走你的快乐与宁静。

我常给朋友发一条我自己写的短信：永远觉醒清明于当下，触目随缘，快乐无忧。做事如彩笔描空，描时专注，描后放下。心中空中皆了无牵挂。这就是典型的任运宽坦。任运，就是顺其自然，自由自在；宽坦，就是心中一片坦然，没有任何担忧，也没有任何懊恼。如果一个人能够做到我短信中所说的那一点，他也就得到了真正的自由。

这种自由，说起来很容易，但做到的人并不多。为什么？因为，在无知的社会环境中长大的人，就像在狼群中长大的孩子一样，改不了一身的狼孩气。经过长期的熏染，错误的观念已像附肉之蛆一样，融入了我们的生命，异化了我们的价值观、人生观、世界观，甚至道德准则。所以，即使明白了一些道理，我们总还是会把世上的一切看得非常实在。尤其是我们总把身体看成一种实实在在的东西。眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体触摸到的、脑海里想到的，各种东西都在诱惑着我们，我们被各种执着所烦扰，离宁静与清明已经越来越远。所以，老子才在《道德经》中说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这句话的意思是，要精进地清除心灵的污垢，直到破除所有的功利心，消解所有的欲望，达到一种无求，我们的真心才会展露出水晶般纯净的光芒。当我们安住于真心的时候，一举一动，起心动念，无不是真心的妙用。这时，我们才能做事而不执着，品味而不贪恋。无论做什么，都不会计较结果，更不会产生烦恼。

可惜好多人不明白这一点。他们认假成真，看不透烦恼的真相，贪恋于世间各种享乐。他们不愿像修行人那样，过一种节制与清净的生活，他们觉得那种生活难免枯燥乏味。但他们不知道，这种生活当中，蕴含着一种质朴、简单的宁静之乐，这种宁静之乐也是一种诗意，是一种超脱于功利之外的陶醉。它的快乐，是俗乐不能与之相比的，也是世界上的一切都无法撼动的。所以说，虽然烦恼有好多种，但归根究底，产生烦恼的原因只有一个，那便是“不明白”。

人一旦不明白，就会犯下一些违背正理的错误，变得本末倒置。因此，《心经》中才说：“远离颠倒梦想，究竟涅盘。”什么叫颠倒梦想？一是不明白无常的真理，认假成真；二是贪恋世俗享乐，不明白欲望是痛苦的根源；三是不明白世上一切都是虚幻无常的，本质上没有任何区别，因此生起诸多的对立妄想；四是不明白“我”也是因缘聚合之物，没有自性，不会永恒。换句话说，所谓“颠倒梦想”，就是认假成真，执幻为实。

我常对学生们说：“没有大死，就没有大生；没有大痛，就没有大安。”这正是因为，人的一生中，充满了各种颠三倒四的见解。其中最可怕的，就是把本质为苦的俗乐，当成一种真正的快乐去享受。因为，当一个人觉得快乐的时候，是不会想去改变一些什么的。反而，当一个人遭遇了苦难，经受了他们不愿承受的挫折时，才会寻求改变，开始反思，才会有不同程度的成长。毁灭性打击，也就是我所说的“大死”，会让人彻底放下对世上一切的执着，认知真心，见到空性，获得一种真正的自由与解脱，从此生活得快乐无忧，所以它反而是一种“大生”。

但可悲的是，有的人即便遭受丧偶、绝症等毁灭性打击，也不能全然醒悟，反而选择了一种及时行乐的生活方式，比以往更加放纵自己的欲望，这无疑是在白白浪费着解脱的契机。

安宁、快乐、自在的真正敌人是欲望，不是外部世界。如果放不下心中的各种贪恋，即使躲到深山老林里闭关修炼，也免不了盘算与计较，所以才会有那么多的出家人，虽穿着僧衣，心里却仍然充满了贪婪与执着。而且，想要逃开世俗的一切，依靠山野的清净来找回宁静，这是一种消极，也是一种自私。唐东嘉波喇嘛就批评过许多躲在山洞里修炼不管百姓疾苦的修行人。

所以说，自由不是逃避，不是逃开世间一切能对心灵造成干扰的东西，而是让一种生命本具的智慧觉醒，让这种智慧的光明照亮你的心灵，照亮你的生命。在这种本有智慧的观照下，你自然会斩断心灵的所有束缚，战胜各种阻碍心灵自由的习气与妄念，洞悉苦因的真相。那么，就算品尝苦果，你心中也再无苦乐的分别。这样一来，烦恼就无从产生了。