释迦牟尼圆寂时，曾和弟子说：“以己为灯，以己为靠”，佛陀一生教化无数，为何临终前留下这个遗言？
曾听过这样一个古老的传说：从前，在遥远的海上，有一个小岛，岛上藏着一部伟大的书，通往小岛的道路充满了千难万险。终于，有一个英雄成功地到达了小岛，取到了那部书，打开一看，却是一面镜子。历尽千辛万苦，凡事向自己而求，是立足之道

禅师说：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。

禅心所见，皆是禅心。心有隐忧，所见皆忧。这些我们日常所见之物，随着我们的心性变幻，最重要的，还是人的本心。

金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”青青翠竹，郁郁黄花，都是自性迷惑所展现的世间种种，只有打破十方三世的一切差别秘隔阂，不迷执于有情或无情，才能见到佛性的净土。才知翠竹黄花、土石砖瓦，其实一体。

但这并不是说智慧也不存在，只是智慧不存在于外，而存在于心。释迦牟尼传播佛法，是因为世人双眼被蒙蔽，无法看到心中的法。

撇开佛法来说，我们学习前人的智慧，但思考必须是自己的，我们遭受外物的挫折，但意志力是自己的。凡事向自己而求，是立足之道。

一切迷误，只因回避自己的内心

十一世纪，大慧宗杲禅师当众烧掉了禅宗重要的经典《碧岩录》来警示众人。

禅师烧《碧岩录》时，是要烧掉形式的禅，希望大家明白禅乃心中本有，重新重视自我修行。

现在许多人对公案的态度，就是看一个有趣的小故事，甚至把公案背得烂熟。但其实看再多公案，不如静下心来，坐一炷香，检视自己的内心。

曾有人批评公案，认为宋朝以后禅风不振。事实上，禅是不会堕落的，堕落的只有人。当公案流于形式并无法引导人心的时候，是人的悟、人的禅心在堕落了。

凡事流于形式，他人读什么书，你就读什么书，流行做什么，你就做什么，而不是考虑自己真正的喜好和方向，这其实是一种懒惰，无法让自己真正受益。

要以前人为灯，也要以自己为灯

如果一个人钻研各种哲学、法门，却不自我修行，就像研究药方不吃药，不能对治自己的病，对病人而言，吃药比研究药方重要得多。

如果一个人不断学习，却不将之化入自己的体系，就像未经开采的金矿，纵使研究出它的含金量，矿山仍与泥土无异。对金矿而言，只有开采、提炼，才会找到黄金。

如果一个人只会引用智者说的话，自己不悟，就好像只会数他人的珍宝，自己没有半文钱，就好像只会说祖先美丽的花园和壮美的河山，自己没有一块地。

为什么有些人学富五车，却迂腐无趣，有些人学历虽低，却世事洞明。真正的智者，知道践行出一套属于自己的世界观、价值观，这才是走在所有人前面的最快方法。

我们要以前人为灯，也要以自己为灯。念佛的人要以佛菩萨为归依，也要做自己的归依处。

尘世道理万千，原来都是究明自己之道。